看了北方昆曲的感想（俞平伯）

已歌 · 发表于 2014-3-16 20:20:29

请注册并登陆使用，以体验更好更便捷的功能

您需要登录才可以下载或查看，没有帐号？立即注册

x

[原载1957年2月11日《人民日报》]

我前些日子看了北方昆曲代表团在北京的汇报演出，有韩世昌、白云生、侯永奎、马祥麟、侯玉山和其他各位，他们都功力深厚，演得很认真；又青年学生的演奏，成绩也斐然可观。我对北方昆曲家的公开演出，在这里预祝他们的成功。关于昆剧发展的前途和我们昆曲界怎样结合，也有一点个人的看法，写出来请大家指正。

“昆曲”“昆腔”“昆剧”这些名词，有一个容易引人误会之点：既名昆山腔，那就是地方戏；昆山在江南，又哪里有什么北方昆剧呢！要解释这个误会，第一必须寻讨昆曲的渊源，它跟唐宋元明以来，中国音乐戏剧的种种关系；第二必须考察明嘉靖魏良辅创调后，四百年间在全国范围内昆剧分布的情况、发展的历史。这是专门论著或专书的事，决非这里三言两语所能说得明白的。我们不妨就目前的实况粗略的一谈。

它跟唐宋的大曲杂剧，金的诸宫调，元的北曲，元明的南曲这些千丝万缕似断仍连的关系，放着不谈，即看今日实际的情况，便知道昆曲决非仅仅一地方的曲调，它综合“南曲”各派而加以发展，在明朝末年又把北方的弦索调(即“北曲”的支流)归并了去。昆曲也决非地方戏，不但北京有它的昆剧，河北高阳有它的昆剧，即其它地区如湖南、云南也各有它的昆剧。昆剧基本上只是一个，却有各种流派，如京昆、北昆、湘昆、滇昆。这些流派并非宗派．并不各立门户，互相排斥；相反的，在昆剧的大家庭里正呈现者百花齐放的盛况。我们若认为只有苏州一带的，或者稍广一些，“苏淞太杭嘉湖”一带地区的昆剧，才是真正的老牌，那就忽略了历史的事实，把自己给封锁住，局限住，而把曾经通行全国的昆剧贬降为地方戏了。当然，另一方面，怎样保存明代魏良辅创始的“水磨调”较多的昆曲传统，也是非常重要的。

再具体一点，就剧目说，有些剧目在江南已经没有了，却在全国其它地区还保存着。不久以前在上海会演，北方昆戏有一些南方没有的，特别是武戏。我们从前把昆剧叫着“文班戏”，其实昆剧是文武兼备，连唱带做的剧种，不只缓歌曼舞，也能够慷慨悲歌，起打火炽。它不但为过去文士们所欣常，而且曾为广大农民所喜爱，它的表演．有时“太文”，不喜欢昆曲的就说它“太瘟”，却亦未尝不可相当的改变。如那次汇报演出，其中有《牡丹亭》的《拾画叫画》。这是冷静的“独脚戏”，最容易唱“瘟”了，而白云生先生演这个戏却生动活泼。听众很欢迎，不觉得沉闷。我们应该在保存原来的优秀传统的基础上，使昆曲相当的通俗化。我们必须争取更多的观众，扩大社会上的影响，昆剧才能有新的生命。

字音跟工谱密切配合是昆曲的一个特点，我们试从字音应该准确这个角度来看。昆曲既上承金元的传统，所用字音本不应偏于南。但“磨调”既产生、通行于江南，唱曲的南人居多，则字音自然而然地偏南了。正规地说，南人用土音来唱昆曲并不对，用北方土音当然也不对。明代的曲学专家每有正吴音之讹的说法。如沈宠绥《度曲须知》曰：“平上去三声南北曲十同八九，其迥异者人声字面。”我们正不必一定赞成这些专家复古的说法，但南音都对北音全讹，却是误解。要北方人先学会了苏州话再来唱昆曲，试想哪有这个情理。昆曲的字音，自有它一套正规、传统、习惯的念法，是否需要改变，牵涉很广，这里不及详论了。

昆剧并不局限于某一地方，从上边的说法即可明白。继南北昆剧会演之后，首都又将有昆剧机构之建立，将使它成为名副其实的全国性的古典戏剧。对这空前的盛举，我抱着无限乐观的希望，同时又感到这工作非常艰巨。在清代中叶以后，昆曲曾有过一段长时间的衰落，我们自当十分警惕，引为前车之鉴。怎样改进、怎样补救，需要大家来共同商讨。有一点似乎可以肯定的：若不经过改革，便不会有前途，非但谈不到发展，并且谈不到保存。《十五贯》便是个很好的范例。

怎样进行改革，是目前一个主要的课题。改革不可能一步做到，必须有步骤。所谓步骤，首先要了解情况。所谓情况，不只是书本上的，而是戏台上的（也包括曲台上的），会唱会演的人必须多唱多演，给大家听听看看到底怎么样。我常觉得曲子跟诗词有些不同，它必须经过唱演才生动起来，活泼起来，饱满起来。仅从书本上看，有时会觉得曲子写得不如诗词。这或者是我个人的感觉，却不知大家亦有同感否。譬如《琵琶记》，经过唱演更觉得它纯用白描．深厚处不可及。又如《单刀会》，也因经过唱演，大家更体会到它的雄浑潇洒，痛快淋漓。再举我看了“北昆”演出所感到的一个实例。《西游记》的《胖姑》，我对它不熟悉，在曲会里听过，印象也不深，似乎没有什么特别的好处。最近看了韩世昌先生的演出，方才觉得这剧本真写得好，能表达出乡村女孩子一片天真烂漫的神情。曲文读来好像平平的一片，经过舞台上的表演，便显得突出了。有多少层次，有多少筋节，呆板的文词便活跃起来。原来平面的，现在化为立体；原来像只幻灯，现在却像有声电影了。曲子的好处不单靠朗读就能够了然的，必须要歌唱；歌唱还不够，有时还必须扮演。通过舞台上的实践，才能真正的决定一出剧本的好坏。我一方面盼望艺术家们为我们多上演，另一方面也盼望主持文化的领导们多给他们演唱的机会，增进群众对昆剧的了解，给它以正确的评判。

怎样演唱？我以为宜先照原来的演法上演，有些可作为内部观摩的节目。有了改本的，原来亦不可全废。即以改革得成功而出名的《十五贯》而论．将“双熊”的两条线索改为一条是对的。但原本《十五贯》“男监”一场，写两兄弟落难相逢，非常凄惨动人。又原本“见都”一场，太守击鼓，巡抚不得已升大堂接见，空气紧张；改本的写法，击鼓以后，在书房内待之良久，虽深刻地讽刺了大官僚，却跟那时可能有的实际情况有些不合。至于随便把原木精彩的场面给“精简”了去。那更不妥。如一月二十六日《人民日报》载川剧《幽闺记》的初次改本，把投宿旅店一场干脆删掉了。假如当时整理这剧本的人曾参考过昆曲，便知“招商串戏”为昆曲《幽闺记》流传最广的一折，就不至于把它轻易勾消了。昆剧的改革固十分重要．却应该适当地和保存相结合。改革的目的原为去其糟粕，留其精华，使群众能够受好地接受它。

这次看了韩世昌先生演《牡丹亭·惊梦》身段神情之好固不待言。他按着“老路子”演，浅显的如梦神出场一段便没有删去，我认为是对的。因有了梦神出场，就划清了醒梦的界限。否则杜、柳二人相逢，便交待不清楚，使观者容易迷惑。而且梦神那个老头儿逗引柳梦梅出来，使他慢慢地和杜丽娘会面，后来他就溜了，身段神态都很有趣，删了未免可惜。主张删去这一段的理由，假如在于破除迷信；那么，花神难道不是迷信，为什么又不删呢？

我并不是说《惊梦》全不能改。事实上“堆花”一场，已非汤若士原本所有，本来是后添的。只要添得好，又何尝不可呢。“堆花”这—段，用艳阳天气万紫干红的场面，渲染出青年男女的恋爱，既美丽又庄严，且能表现出梦境的迷离惝恍来。借这《惊梦》中梦神花神两桩简单的事例，就说明了增也可增，删也可删，改是可以改，只要改得好就行。谁都想改好，谁想改坏呢？重要的是，客观上的效果能否符合主观上的企图。文人书房里的空想，从舞台上的实践而得到纠正；剧本的改编亦因参照了研究的成果而更加圆满。这样就可以避免“原封不动”和“任意妄改”的两种偏差。

总的说来．昆曲是综合的艺术。在祖国的文化遗产里，它是最广泛、最丰富的综合艺术之一。我们可以从各个不同的角度去接近它；如音乐原理演奏方面、文学方面、文学史方面、语言音韵方面、戏剧方面、舞蹈方面。要觅这样全才的曲学家，以前固不曾有，以后怕也不会有。因此我们只能依靠群众的智慧，发挥集体的力量。全国各地的昆剧团体需要团结起来，即广大的昆曲界也应该团结起来。